[陇文化]朱大可谈宋明时期生活节奏:被控制在词人手里(图)

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现代中国人回忆宋明的生活方式，是因为这是一个文人主导的社会，节奏是诗人控制的。帝国的时代被改写了。越过皇帝座钟的高墙，独立的文化钟正静静地走着。

音乐是文化时钟的第一种风格。但这不是宫廷、寺庙的礼乐或雅乐，而是民间音乐作坊、妓院的艳情音乐，即词与词结合的艳情诗，其词牌结构时而短时而长，作词人可以据此调整长短时间。唱歌通常在大厅或密室进行。每一种海报都是一个秘密的时间协议。诗歌和旋律一起流动，抑扬顿挫，跌宕起伏。骄傲的官员和失意的学者构建自己的私人时间。

这是一个幽闭恐怖的地方，在此期间诗意的空慢慢展开，灵魂和身体得到双重满足。而时间是相对静止的，它爬在女人的床上，钩上，枕上，然后睡在那里，把人送进颠倒时间的梦里。八百年后，我们仍然可以从诗歌的节奏中读出时间的秘密。它冻结在那里，显示了一个精心调整的时间。

还有其他类型的时钟。李清照在《慢声》中写道:看着窗外，不能自己长黑。吴彤下着毛毛雨，夜幕降临时雨势减弱。第一，一个悲伤的词是怎么来的。这是一个缓慢的雨钟叙事。它是忧郁的象征，代表失眠、孤独和悲伤。像水滴一样，灵魂在绝望中孕育微小的希望。在晴朗的一天，巴比伦的日晷将继续讲述时间的故事。孤独的大头针面对灼热的太阳，细长的影子在托盘上慢慢爬行，像一只姿态笨拙的蜗牛。

明朝发明的制茶技术成为第二种文化钟。冲泡和品尝一杯茶是一种新的测量单位。明代文人的内钟在瓷与胃之间缓慢行走，仿佛是利用流体原理的水钟。你甚至可以安静到听到水在体内流动的声音。茶几光滑的曲线，细长的椅子，柔软的丝绸靠垫，被风卷起的窗帘，假山周围的垂柳，池塘里的鸳鸯戏水等等，这些安静的东西都与茶灯对齐，汇成一滴滴拖延时间。

这两个时钟都改变了中国人的生活。晚清时期，江南园林经过复制移植，与士大夫时代一起成为满清皇帝及其家人的享乐对象。在圆明园、颐和园、避暑山庄，帝王时间变得越来越慢，最终脱离了世界时间体系。然而八国联军的火焰却燃烧了这种自闭的时间，迫使它再次与世界同步。新的大英帝国时间系统，由大量齿轮传动驱动，矗立在各地海关大楼的顶端，向所有殖民者发布时间法则。然后，基于格林威治标准时间的各种计时器(便携式时钟)开始流行。另一方面，计时器变得更加多样化，不仅从海关时钟，而且从广播电台和有线扬声器。

1949年后，中国时间开始了第一次加速进程。大跃进的时间制度主导全民，导致了前所未有的灾难。最近的改革开放是中国人第二次加速，把所有中国人都送进了更狂热的金融运动。时间就是金钱。这个口号成了一句严厉的民族口头禅，点燃了国家和个人的物质欲望，让大家陷入疯狂的时间焦虑。

中国时间综合症的临床表现有以下几个方面:一是所有人都是自己延长工作时间，把旅游休闲当成了浪费，导致所有中国人的生活质量急剧下降；第二，孩子的智力发展不断加快。从3岁开始，就开始了语文、英语、美术、音乐、舞蹈的训练，卷入应试教育的怪圈，让孩子彻底失去了童真和欢乐；第三，要把成绩和市政建设联系起来，让所有官员都成为高速机器的推动者，粗暴地加快城市现代化进程(比如强拆和暴力城管执法)。这种加速运动的后果只能是高铁追尾等恶性事故。

这就是为什么所有的慢时间开始被偏爱。宋朝和明朝不是回归农业文明的原因，但是他们可以治愈很多因为时间太快而造成的创伤。这也是清醒的人开始记住旧王朝的原因。但具有讽刺意味的是，高速的经济运动导致了文化的退化，以至于我们没有经过专门的训练就无法正确地回到生活缓慢的时代。很多人连当时的文学都看不懂，更谈不上理解慢活的逻辑和审美。

为了打破这一僵局，一些被禁止的语言课程开始流行起来。申请者被送到一个寺庙，被迫禁语两周多，暂时与全世界隔绝。这是一种通过强迫来减缓时间的精神疗法。另一门旨在保护山谷的课程，每餐只需要一个苹果、三个红枣和七颗松子。苹果每咬一口必须嚼81次以上，有的甚至多达120次。整个吃饭过程被严重拖慢。这种方法不仅改变了吞咽的节奏，也改变了日常生活的节奏。这是强制干预。自从口腔运动以来，中国的快生活方式得到了纠正。

而传统的道家疗法只能纠正极少数人的生活方式，却无法改变整个中国的时间程序。时间加速系统是一艘巨大的假船。一旦上了，就很难再逃避，直到被迫退休。到处都可以看到这样一个悲剧的重演:一个人高速奔跑，因为突然的退休和刹车，导致身体衰弱或崩溃，被疾病夺去生命。这是突然刹车造成的精神/身体双重危机。

对于21世纪的中国人来说，慢生活是最奢侈的愿景，只属于少数能克服欲望的人。在这样的场景下，无聊、闲、慢、闲，正成为一种难得的美德。它反对过度忙碌的时代，给我们心理健康的建议。慢命是良药，可以用来拯救一个在高速运转中崩溃的状态机，也可以用来拯救那些为物欲而战的肉身。这是唯一的自救方案，没有其他出路。朱