[陇文化]怎么看待儒家的“重新出场”

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戴志勇

自20世纪90年代以来，中国研究的热潮持续了近20年。近年来，它正从民间阅读向系统发展:许多小学、中学和大学相继开设古典课程。传统文化，尤其是儒家经典，正在重新出现。

有人对此表示担忧，认为儒家思想的这种出现违背了现代自由文明的潮流。他们的依据是儒家思想与周的封建统治方式和秦汉以来的帝王统治方式是并行不悖的。有学者认为，注重以人为本的儒家思想制约君权，绝对尊重君权的法家思想是专制皇权的两面。

一些赞同儒学回归的人提供了不同的视角:从百年前新文化运动的激进走向到文革时期四旧的决裂，我们经历了文化激进化带来的政治激进化，对文明和人心的诸多方面造成了巨大的损害。从整体上重新设计蓝图，已经被证明是一种理性的亵渎，而中国人今天依然承受的后果，并不是因为传统没有被足够的扫除，而恰恰是因为传统已经被彻底摧毁。保守的基本是非判断，人性的善良与常态，社会组织不可分割的基本规范，才是通向更自由文明生活的康庄大道。

自从所谓的国学热以来，怀疑论者和支持者一直在相互讨论。虽然钱等人废除了汉字高度化理论，支持者很少，但非基督化不能全面现代化的观点仍有市场。意识形态竞争对中国来说是一大幸事，不管是派系还是体制，理清自己的思路，心平气和地谈，是中国进一步发展的核心动力。

然而，为了在传统和现代之间进行有意义的对话，最好避免使对话双方激进化的刺耳话语和人身攻击。不妨从细读中西经典开始，对时代重大问题做出更有分量的回应。

大道之旅也意味着全世界都是为了大众。《礼记》中的这个命题，既不是西周的封建共主，也不是秦朝的皇权版，而是公天下。我们可以首先确定:

是坚持天庭以己为人之见，天庭听己，听民之言的儒家顽固抵制现代制度，还是自然适应，主动追求？保持自身规则的礼治，是不是只拘泥于等级秩序，还是可能转化为现代法治？家庭式和乡村式的原始共同体是帮助社会成长还是阻碍现代社会的形成？

如果做不到，利用大海的叹息，是不成功的控诉还是对消极自由的理解？相反，人虽千人，我的人格是个人自由的羁绊还是强大的动能？

答案自然不一样。但我们要记住，被普遍认为是全面反传统的胡适，不仅做了大量整理民族遗产的工作，而且推崇孔子的伟大人格，认可他的人文主义、知性主义以及以此为基础的自由精神，形成了中国的苏格拉底传统。胡适反对的主要是思想上的、教条式的帝王儒学。

事实上，仁义虽然得到了系统的清理，但并没有完全离开中国人民的生活。儒家的这些基本观念已经根植并塑造了中国人的观念世界和现实生活。不管你反对还是同意，大家都应该同意，经过30年的物质傲慢，人们的精神秩序已经习惯了法律法规的缺失，以及自我保护的犬儒主义。在用效率和金钱化解了计划控制之后，我们真的需要走向一个更文明的生活世界，亲近可以渗透人心的中西经典，重建我们的秩序和意义世界。

这样的秩序自然不会偏离孟子的经济边界和分工，与市场经济融合；自然有恻隐之心，看到老人倒地相助，不用担心被诋毁；自然也有像范仲淹那样立义仓的人；还有人觉得王力可阳明；甚至，还不如有董仲舒这样的人想要贤惠。但是，这一次不同于以往，帝制是背。随着现代国家治理的必然到来，今天的天堂不能不以个人自由为背景，负责任的公民、教育家、社会实践者、政治家都是绅士。

董仲舒时代，有政治野心的儒生往往要给君主出谋划策，承担儒家正统，屈身君主，伸天打压绝对权力。今天孟子说民贵，君贱，国次之，这应该是儒生所追求的制度现实。人民的价值是享有平等政治权利的天子；君主之轻，必是制度上对人民负责的王子；而国家，已经不再属于一个姓，这个世界，这个世界。

治理这样一个世界，就像孟子告诫梁说的那样:为什么要讲利？他也有仁义！善良、遵纪守法、秉公办事，是现代政治家德性的基本要求。而仁，只是一个人想为自己站出来，一个人想达到别人，把它理解为修行对并没有错。达成共识并不难。在此基础上，我们可以应用现代治理技能来治理国家和保护人民。

(摘自《南方周末》，2013年12月5日)